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sexta-feira, 31 de outubro de 2014

O Império do Mali:Hajj Mansa Musa...

Hoje Mali é um dos países mais pobres do mundo. Infelizmente não é dada a importância devida a sua história, afinal, tem um passado ilustre porque foi um dos reinos mais
importantes e poderosos da África.
Os três reinos mais importantes nessa região foram Gana, Mali e Songhai.
Mansas é como eram chamados os reis do Mali.
O reino do Mali surgiu ao redor da cidade de Timbuktu, fundada por volta do ano 1100. A cidade nasceu como ponto de apoio e abastecimento das caravanas que traziam sal das minas do Deserto do Saara. O sal era trocado por ouro e escravos, trazidos pelo Rio Níger.

O primeiro dos grandes impérios foi o de Gana, que controlava as rotas das caravanas que transportavam o ouro e o sal além de outras mercadorias preciosas. O reino de Gana caiu ante as invasões dos muçulmanos almorávidas e logo foi dominado pelo império mandinqué do Mali. Muito do que sabemos sobre o Reino de Mali se deve aos griots, que eram os contadores de histórias. Eles percorriam as savanas transmitindo ao povo os acontecimentos de sua história.

O Império do Mali
Os fundados do Antigo Mali teriam sido caçadores reunidos em confrarias ligadas pelos mesmos ritos e celebrações da religião tradicional. O fervor com que praticavam a religião de seus ancestrais veio até bem depois do advento do Islã. Conquistando o que restara do Antigo Gana, em 1240, Sundiata Keita, expandiu seu império, que já era oficialmente muçulmano desde o século anterior. E, o Mali se torna legendário, principalmente sob o mansa (rei) Kanku Mussá, que, em 1324, empreendeu a peregrinação a Meca com a intenção evidente de maravilhar os soberanos árabes.
O Antigo Império Gana teve seu apogeu entre os anos 700 e 1200 d.C. Acredita-se que o florescimento desse império remonte ao século IV. Fundado por povos berberes, segundo uns, e por outros, por negros mandeus, mandês ou mandingas, do grupo soninkê. O antigo nome desse império era Uagadu, que ocupava uma área tão vasta quanto à da moderna Nigéria e, incluía os territórios que hoje constituem o Mali ocidental e o sudeste da Mauritânia. Kumbi Saleh foi uma das suas últimas capitais. Segundo relatos históricos, o Antigo Império de Gana era tão rico em ouro, que seu imperador, adepto da religião tradicional africana, tal como seus súditos, eram denominados “o senhor de ouro”. Com a concorrência de outras potências no comércio do ouro, o Antigo Império Gana começou a declinar. Até que, por volta de 1076 d.C., em nome de uma fé islâmica ortodoxa, os berberes da dinastia dos

almorávidas, vindos do Magrebe, atacam e conquista Kumbi Saleh, capital do Império de Gana.
No século XVI chegou a ser o mais importante entreposto comercial do império, mas os mesmos factores que causaram a decadência da «cidade irmã» – o comércio marítimo dos portugueses, a ocupação marroquina e, depois, francesa – acabaram por torná-la num insignificante centro agrícola dotado de magníficos exemplares de arquitectura islâmica.
Djenné foi igualmente um importante centro de peregrinação e cultura, atraindo peregrinos e estudantes de toda a África ocidental. Durante muito tempo foi uma verdadeira escola de juristas. Os seus monumentos, entre os quais se destaca uma Grande Mesquita que remonta ao século XIII, recorrem ao mesmo tipo de material e técnicas construtivas que os de Tombuctu. O que dá origem a problemas de conservação muito semelhantes.

Musa I (fl. c. 1312 - c. 1337), comumente referido como Mansa Musa, foi o décimo mansa, que se traduz como "rei dos reis" ou "imperador", do Império Mali. No momento da ascensão de Mansa Musa ao trono, o Império Mali consistia nos territórios anteriormente pertencentes aoImpério Gana e Melle (Mali) e áreas circundantes, Musa obteve muitos títulos, incluindo Emir do Melle, Senhor das Minas de Wangara , e conquistador de Ghanata, Futa-Jallon, e pelo menos outra dúzia de estados. Ele foi reconhecido como o homem mais rico da História.

Musa foi referido por uma grande variedade de nomes alternativos, e é mais comumente encontrado como Mansa Musa em manuscritos ocidentais e na literatura. Seu nome também aparece como Kankou Musa, Mansa Kankan Musa ou Kanku que significa "Musa, filho de Kaku", onde Kakou é o nome de sua mãe. Outras alternativas continuam como Kankan Musa Mali-koy, Musa Gonga e o Leão do Mali.


Linhagem e ascensão ao trono
O que se sabe sobre os reis do Império do Mali é contado a partir dos escritos de estudiosos árabes, incluindo Al-Umari, Abu Uthman-Sa'id ad-Dukkali, Ibn Khaldun, e Ibn Battuta. Segundo a história abrangente Ibn-Khaldun dos reis do Mali, o avô de Mansa Musa foi Abu-Bakr (o equivalente árabe para Bakari ou Bugari), um irmão de Sundiata Keïta, o fundador do Mali Império como registrado Mansa Musa chegou ao trono através de uma prática de nomear um vice-rei enquanto o rei se encontra em peregrinação a Meca ou algum outro 'empreendimento', e mais tarde é nomeado como herdeiro legítimo. De acordo com fontes primárias, o rei anterior, embarcou em uma expedição para explorar os limites do oceano Atlântico, e nunca mais voltou. O estudioso árabe-egípcio Al-Umari cita Mansa Musa da seguinte forma:

O governante que me precedeu não acreditava que era impossível alcançar a extremidade do oceano que circunda a Terra (ou seja, o Atlântico). Ele queria chegar a esse (final) e estava determinado a prosseguir o seu plano. Assim, ele equipou 200 barcos cheios de homens, e

muitos outros cheios de água, ouro e provisões suficientes para vários anos. Ele ordenou ao capitão não voltar até que eles chegassem do outro lado do oceano, ou até que ele tivesse esgotado as disposições e água. Então eles partiram em sua jornada. Eles estavam a deriva por um longo período, e, por fim apenas um barco retornou. Quando questionado o capitão respondeu: 'O Príncipe, navegamos por um longo período, até que vimos no meio do oceano um grande rio que flui de forma maciça. Meu barco foi o último, outros foram antes de mim, e eles foram afogados num grande redemnoinho e nunca mais sairam de novo. Eu naveguei de volta para escapar da corrente. " Mas o sultão não iria acreditar nele. Ele ordenou que dois mil barcos de estar preparados para ele e seus homens, e mais mil para a água e provisões. Em seguida, ele conferiu a regência de mim para o termo da sua ausência, e partiu com seus homens, para nunca mais voltar, nem para dar um sinal de vida.

Mansa Musa-Peregrinação a Meca
Musa fez a sua peregrinação em 1324, relatou que sua procissão incluia 60.000 homens, 12.000 escravos, todos vestidos de seda que traziam vasos com ouro, cavalos e sacos. Musa forneceu todas as necessidades para a procissão, alimentando toda a companhia de homens e animais. Também haviam 80 camelos, que carregavam entre 50 e 300 quilos de pó de ouro cada. Musa não só deu para as cidades que passava a caminho de Meca, incluindo o Cairo e Medina, mas também negociou ouro por lembranças. Além disso, foi registrado que ele construiu uma mesquita da sexta-feira todos os dias.

Jornada de Musa foi documentada por diversas testemunhas oculares ao longo de sua rota, que estavam no temor de sua riqueza e procissão extenso, e existem registros de várias fontes, incluindo jornais, relatos orais e histórias. Musa é conhecido por ter visitado com o sultão mameluco Al-Nasir Muhammad do Egito, em julho de 1324.

Sua Hajj é uma das mais lembradas da História, durante o qual ele parou no Egito e deu tanto ouro que a economia egípcia foi arruinada por 20 anos. Mansa Musa foi o neto de Sundiata Keïta, que foi o fundador do Império de Mali. O seu reinado de 25 anos (1312-1337 dC) é descrito como "a idade de ouro do império de Mali" (Levztion 66). Enquanto Sundiata focou na construção de um império Malinka, Mansa Musa desenvolveu sua prática islâmica. Ele realizou sua Hajj em 1324. De acordo com Levztion, a viagem por toda a África a Meca levou mais de um ano. Mansa Musa viajou ao longo do Rio Níger a Mema, em seguida, para Walata, em seguida, através Taghaza e sobre a Tuat, que foi um centro de comércio na África central. Tuat atraiu comerciantes de tão longe como Majorca e Egito e seus moradores incluídos os judeus, assim como os muçulmanos.

Quando ele chegou no Egito, Mansa Musa acampou perto das Pirâmides por três dias. Ele, então, enviou um presente de 50.000 dinares ao sultão do Egito, no Cairo, antes de se decidir por três meses. O sultão lhe emprestou seu palácio para o verão e se certificou de que sua comitiva fosse muito bem tratada. Mansa Musa deu milhares de dinares de ouro, e os

comerciantes egípcios aproveitaram cobrando cinco vezes o preço normal pelos seus bens. O valor do ouro no Egito diminuiu para menos de 25 por cento. Até o momento Mansa Musa retornou ao Cairo a partir de Hajj, no entanto, tinha acabado de dinheiro e teve que pedir emprestado aos mercadores locais egípcios.

Enquanto Mansa Musa foi devoto, ele não era um asceta. Seu poder imperial foi amplamente respeitado, e ele era temido por toda a África. Ibn Battuta relatou que Musa esperou a etiqueta tradicional de reverência a serem executadas para ele, como para qualquer outro rei. Estes incluíram uma demonstração de submissão perante o rei. Pessoas que saudaram tiveram de se ajoelhar e mesmo no Cairo, Mansa Musa foi saudado por seus súditos da maneira tradicional. "Ninguém foi autorizado a aparencer em presença do rei com suas sandálias. Ninguém foi autorizado a espirrar na presença do rei, e quando o próprio rei espirrou, os presentes batem em seus peitos com as mãos "(Levtzion, 108).

Outro costume era que o rei nunca daria ordens pessoalmente. Ele passava instruções a um porta-voz, que então transmitia suas palavras. Ele nunca escreveu nada de si mesmo e pediu a seus escribas para montar um livro, que ele então enviou para o sultão do Egito. No entanto, Mansa Musa teve que enfrentar o seu próprio teste de humildade, porque era necessário, ao cumprimentar o sultão, para beijar o chão. Este foi um ato que Mansa Musa não conseguia executar. Ibn Fadl Allah Al-Umari, que passou um tempo com Musa, no Egito, relata que Musa tinha feito muitas desculpas antes que ele pudesse ser convencido a entrar na quadra do sultão. No final, ele fez um compromisso, anunciando que se ele tivesse de prostrar-se ao entrar no tribunal, seria apenas perante Deus, e isso ele fez.

Mansa Musa ficou em uma longa tradição de reis do Oeste Africano que tinham feito a peregrinação a Meca e, como seus antecessores, ele viajou em grande estilo. Ibn Battuta registrou a exibição de riqueza, que incluiu uma grande presença de guarda-costas, dignitários, cavalos selados, e bandeiras coloridas. Ele viajou com sua esposa sênior, Inari Kunate, que trouxe com ela 500 servas. A mulher mais velha também foi respeitada e temida, e governantes de diferentes cidades prestaram suas homenagens a ela. No entanto, Ibn Battuta registrado que no tribunal Mansa Musa, a Shariah foi bastante informal, praticado em matéria de casamento. Ele registra que Ibn Amir Hajib, um membro da corte mameluco, observou como Mansa Musa rigorosamente observou a oração do Alcorão, mas manteve "o costume de que, se um de seus súditos tivesse uma linda filha, ele a levou para o cama do rei sem casamento. "Ibn Amir Hajib informou a Mansa Musa que isso não era permitido sob a lei islâmica, à qual Mansa Musa respondeu:" Nem mesmo aos reis? "Ibn Amir Hajib disse:" Nem mesmo aos reis. "Doravante Mansa Musa absteve-se a partir da prática.

Hajj Mansa Musa teve um impacto significativo no desenvolvimento do Islam no Mali e na percepção do Mali em toda a África e na Europa. Mais tarde, foi acompanhada de volta para Mali por um arquiteto de Al-Andalus, que foi pago para construir uma mesquita em Timbuktu. Ele também convidou a Mali quatro descendentes do Profeta, para que o país de Mali fosse "abençoado por suas pegadas." De acordo com Levtzion, peregrinação Mansa Musa é registrada em várias fontes, tanto muçulmanos e não-muçulmanos e de ambos na África Ocidental e do Egito. Mali também apareceu nos mapas dos judeus e cristãos na Europa. Em Mali, Musa é conhecido pela construção de mesquitas e convite de estudiosos islâmicos de todo o mundo muçulmano em seu império (Levtzion 213).

Influência em Timbuktu
Está registrado que Mansa Musa percorreu as cidades de Timbuktu e Gao em sua peregrinação para Meca, e fez-lhes parte de seu império quando ele retornou em torno de 1325. Ele trouxe arquitetos a partir de Andalusia, uma região na Espanha, e no Cairo para construir seu grande palácio em Timbuktu e a grande Mesquita Djinguereber que existem ainda hoje.

Timbuktu logo se tornou um centro de comércio, cultura e islamismo; mercados trouxeram comerciantes da Nigéria, Egito e outros reinos africanos, uma universidade foi fundada na cidade (bem como nas cidades do Mali em Djenné e Ségou), e o Islã se espalhou através dos mercados e da universidade, fazendo Timbuktu uma nova área para bolsa de estudos islâmica Notícias da riqueza da cidade do Império Mali, viajaram por todo o Mediterrâneo ao sul da Europa, onde os comerciantes a partir de Veneza, Granada, e Gênova logo acrescentaram Timbuktu aos seus mapas para o comércio de bens manufaturados por ouro .

A Universidade de Sankore em Timbuktu foi recomposta sob o reinado de Musa, com juristas,

os astrônomos e matemáticos. A universidade se tornou um centro de aprendizagem e cultura, atraindo estudiosos muçulmanos de toda África e do Oriente Médio para Timbuktu.

Em 1330, o reino de Mossi invadiu e conquistou a cidade de Timbuktu. Gao já havia sido capturada pelo general Musa, que rapidamente recuperou Timbuktu e construiu uma forte muralha de pedra, e colocou um exército permanente, para proteger a cidade dos futuros invasores.

Enquanto palácio de Musa, desde então, desapareceu, a universidade e mesquita ainda estão em Timbuktu hoje em dia.
Morte
A morte de Mansa Musa é altamente debatida entre os historiadores modernos e estudiosos árabes que registraram a história do Mali. Quando comparado com os reinados de seus sucessores, Mansa Maghan (reinou entr 1332-1337) e irmão mais velho Mansa Suleyman

(reinou entre 1336-1360), o Reinado de Musa foi de 25 anos, a data calculada de a morte é 1332  Outros registros declararam que Musa planejou abdicar do trono a seu filho Maghan, mas ele morreu logo depois que ele retornou de Meca em 1325  Além disso, de acordo com uma conta de Ibn Khaldun, Mansa Musa estava vivo quando a cidade de Tlemcen na Argélia foi conquistada em 1337, quando ele enviou um representante para a Argélia para felicitar os vencedores, por sua vitória.

Um afro abraço.

fonte:enciclopédia livre

sábado, 25 de outubro de 2014

Whitney Houston - I Look to You

Lugar de Negro : Vida de Negro...

Em muitos países africanos chamar alguém de negro soa como ofensa ( é o mesmo que chamá-lo de escravo), sendo então empregada a palavra black ao invés de niger (preto). Se formos analisar pela ótica dos conceitos aparecidos no dicionário Aurélio, dá-se toda razão oa povos que não gostam de serem taxados como negros. Porque, no ilustríssimo dicionário a palavra negro e o indivíduo de cor negra são assim denominados: sujo, encardido, muito triste, lúgrebe, melancólico, lutuoso, maldito, sinistro, perverso...


Qual nosso lugar enquanto negros e brasileiros nesta historia que logico e nossa...
Quando Lélia Gonzáles e Carlos Hasenbalg publicaram um pequeno livro intitulado Lugar de negro em 1982, abordando o racismo e os problemas dele decorrentes, desejavam enfatizar a crença corriqueira no Brasil de que negros e negras deveriam peremptoriamente ocupar os espaços e funções as mais desvalorizas possíveis. No inicio dos anos oitenta aqueles autores tentavam diagnosticar os efeitos perversos da violência racial alimentada por um imaginário contaminado pelo legado da escravidão.

Para inicio de conversa...
Na transição da ordem escravocrata para o mercado de trabalho assalariado no Brasil,elementos raciais e étnicos representaram critérios não-econômicos que ordenarampreferências e hierarquias entre os trabalhadores e atuaram como uma base normativa para as relações sociais. A partir de um branco e de um negro simbólicos, local e historicamente situados, estabeleceu-se relacionalmente o lugar de cada trabalhador nessa sociedade, o que por sua vez exerceu influência sobre as possibilidades de inserção dos indivíduos no mercado de trabalho e no preenchimento de determinadas ocupações.Havia nesse processo uma tensão resultante de forças antagônicas, pois ao mesmo tempo em que se buscava eliminar vestígios do passado colonial - então visto como uma amarra ao seu progresso e ao seu desenvolvimento -, havia igualmente uma preocupação com a manutenção da ordem e da estrutura de poder vigentes. A introdução de imigrantes brancos de origem européia nas regiões agrícolas e nas grandes cidades do sul do país - em especial na lavoura cafeeira do estado de São Paulo, local que adquiriu um forte dinamismo econômico nesse período – tornou a organização social mais complexa e modificou o próprio significado de nação anteriormente vigente.O marco inicial para a modernização brasileira é o ocaso do Império. A partir da de cadência da organização sociopolítica então vigente e das revoluções burguesas o corri das nas nações européias e nos Estados Unidos, surge entre os setores dominantes locais os entimento de que um novo projeto de nação era necessário para que se acompanhasse o progresso dos novos tempo...

Vida de Negro



Dorival Caymmi

Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê
Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê
Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê
Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê


Vida de negro é difícil, é difícil como o quê
Vida de negro é difícil, é difícil como o quê


Eu quero morrer de noite, na tocaia me matar
Eu quero morrer de açoite se tu, negra, me deixar

Vida de negro é difícil, é difícil como o quê
Vida de negro é difícil, é difícil como o quê
Meu amor, eu vou-me embora, nessa terra vou morrer
Um dia não vou mais ver, nunca mais eu vou te ver

Vida de negro é difícil, é difícil como o quê
Vida de negro é difícil, é difícil como o quê

Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê
Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê

Vida de negro é difícil, é difícil como o quê
Vida de negro é difícil, é difícil como o quê
Eu quero morrer de noite, na tocaia me matar
Eu quero morrer de açoite se tu, negra, me deixar

Vida de negro é difícil, é difícil como o quê (Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê)
Vida de negro é difícil, é difícil como o quê

Meu amor, eu vou-me embora, nessa terra vou morrer
Um dia não vou mais ver, nunca mais eu vou te ver

Vida de negro é difícil, é difícil como o quê (Lerê, lerê, lerê, lerê, lerê...)
Vida de negro é difícil, é difícil como o quê


Escravidão: instituição ou ordem social
o Brasil tem como ponto de partida a longa;experiência acumulada nas lutas de resistência desde os primeiros quilombos formados na segunda metade do século XVI, somada à produção teórica dos intelectuais e daqueles que se dedicaram a compreender e desvelar a

história da participação do elemento negro na formação histórica e econômica do Brasil. 
A elaboração desse projeto assenta-se em novos paradigmas, rompendo com a visão eurocêntrica de transplantar modos de produção e modelos de sociedade para o Brasil, ainda presente em muitas leituras de nossa história.

Como contraponto à predominância de teorias eurocêntricas na elaboração de estratégias para o desenvolvimento da sociedade brasileira, alguns intelectuais e dirigentes negros têm proposto o afro centrismo como linha de formulação de uma “nova teoria negra”. Creio que tal processo de gestação teórica, recusando-se a aceitar o desenvolvimento dialético e universal das ciências e do conhecimento, traz em seu âmago a autolimitação no curso da elaboração proposta   A concepção da via estratégica para a emancipação do povo negro que apresento
aqui, tem como principais referências as identidades ou aproximações que tenho com o pensamento político, entre outros autores, de Antonio Gramsci, Jacob Gorender e Florestan Fernandes no que concerne ao entendimento sobre os temas mencionados.Compreendendo como base da interpretação da realidade brasileira o estudo das forças sociais produtivas na formação do país e do papel central entre estas, desempenhado pela “raça negra”, entendo que a teoria gramsciana corresponde às necessidades da luta do povo negro pela hegemonia cultural e política que possibilite a construção de uma sociedade multiétnica e igualitária.

A Sociedade Escravista....
Ao longo de quatro séculos, desde a metade do século XVI até a segunda metade do século XIX, foram trazidos da África e transportados à força para a América cerca de 10 milhões de africanos. Nesse número não está contido a soma dos que morreram no caminho. O trafico atlântico foi o maior movimento de migração forçada da história da humanidade.“O escravo foi um produto das sociedades escravistas e mercantis subordinadas ao capitalismo mundializado desde o século dos descobrimentos marítimos. A produção do escravo-mercadoria em África se dava pelos mecanismos da violência, da captura nas guerras ou do puro e simples seqüestro. Em seguida, processava-se o estranhamento e afastamento do escravizado do seu meio social e de sua cultura, para sua posterior expatriação e comercialização como mercadoria”


Em 29 de março de 1549 a coroa portuguesa autorizou, oficialmente, a entrada de escravos no País. O decreto de D. João III concedeu o direito a uma quota de 100 escravos de nação Congo, trazidos do Cabo Verde e São Tomé para cada senhor de engenho ou dono de

plantação. A lida com escravos negros na verdade já era comum pelo menos desde 1534, quando o primeiro navio negreiro atracou em nosso litoral. O Brasil foi o país que mais traficou e o maior recebedor de escravos africanos da História. No final deste século, o tráfico se concentrava no Rio de Janeiro e em São Paulo,destinado à produção do café que se tornou o principal produto do mercado brasileiro. Em 1800 a população brasileira era constituída por aproximadamente um milhão de brancos e cerca de dois milhões de negros: africanos e nascidos no Brasil, escravos e libertos.“Bem mais refinado era o processo de construção do escravo nascido no Brasil. Nascido livre como todos, o crioulo era criado para ser escravo. A formação de um comportamento de obediência, a interiorização da inferioridade social, justificada e explicitada pela cor de sua pele – característica aliás imutável e independente de sua vontade – bem como a imposição de uma legislação que fixava a sua condição civil escrava e do decorrente controle policial dos seus movimentos, se processam no interior da sociedade escravista. A ele era ensinado que a sua cor era marca de uma maldição divina, a cultura dos seus ancestrais era bárbara, a sua religiosidade era demoníaca e doentia, a sua aparência repelente e a sua inteligência limitada às tarefas da obediência. Este era o seu lugar naquela sociedade, o de escravo. Assim, não só a escravidão africana e tráfico transatlântico produziram escravos; a sociedade brasileira produziu continuamente os seus escravos, os crioulos, em uma quantidade bem mais expressiva que os filhos de África, todos nossos ancestrais.”

Nas fazendas ou na extração de minérios as condições de trabalho e de higiene eram
deploráveis, a alimentação era escassa e os maltratos freqüentes. Chicotes, troncos,
marcas de sinetes incandescentes, gargalheiras, bacalhaus cortantes e pelourinho eram
de uso recorrente. A jornada de trabalho diária era de 12 a 14 horas. Nessas condições, a
vida útil de um escravo era em média de 7 a 10 anos ou no máximo 15.Os senhores escravistas buscaram destruir a identidade dos africanos, a dignidade,quebrar os elos de convivência e os vínculos sociais, separando as famílias, misturando pessoas provenientes de diferentes etnias, imprimindo castigos exemplares e humilhantes aos seus antigos líderes. Como bem pessoal, o negro podia ser alugado, leiloado, penhorado ou hipotecado, assim

como as demais posses de seu proprietário. Levaram a cabo o propósito de desumanização do negro como sujeito. Os governadores portugueses e a classe senhorial separavam as “nações” e estimulavam as diferenças étnicas entre “Nagôs”, “Daomeanos”, “Minas”, “Angolas” e “Moçambiques”. A igreja fundou irmandades especiais de “negros selvagens”, de “crioulos” e de “mulatos”., aceitando às vezes as divisões étnicas. Nas cidades da Bahia e de Minas, certas


Resistência negra...
Nesta história de lutas, como ressalta o pesquisador Clovis Moura no livro “Os Quilombos
e a Rebelião Negra” os quilombos ocupam um lugar de indiscutível destaque: Surgindo a
partir da organização de escravos fugitivos, eles se multiplicaram aos milhares e se espalharam por todo o país, servindo não só como refúgio, mas também para a  em organização da vida social sob outras bases que não aquelas ditadas pelo sistema
colonial. Eram uma demonstração da possibilidade de se estruturar a sociedade de outra forma. O quilombo como forma organizacional dos negros se iniciou no século XVI,
conforme o primeiro registro do quilombo dos palmares datado de 1597 e somente fechou
o seu ciclo de lutas nas últimas décadas do século XIX. Registra a mais longa e histórica
forma de luta no Brasil. (1597 – 1888).  Nos quilombos mais estruturados, a economia era

baseada no trabalho coletivo, de forma a atender as necessidades de todos os habitantes. Neles conviviam, além da imensa maioria de negros, uma série de outros oprimidos na sociedade escravista: fugitivos do serviço militar, criminosos, índios, mestiços e também brancos pobres.Os quilombos que duraram mais anos, conseguiram fazê-lo a partir da estruturação de uma eficaz e aguerrida força militar. Além disso, os quilombolas mantinham relações  comerciais (legais ou não) com as comunidades da região e também se apoiavam no constante apoio dos negros escravizados existentes nas áreas próximas. 
O Quilombo dos Palmares, foi o maior e mais duradouro quilombo, chegando a ocupar, uma extensão de aproximadamente 150 quilômetros de comprimento e 50 de largura. A República dos Palmares, como chegou a ser conhecida, iniciou sua formação em 1597 e durou até 1695, situada numa vasta área da Capitania de Pernambuco, principalmente na comarca de Alagoas, em uma região serrana que atingia até 500 metros de altitude,coberta por florestas e de acesso muito difícil. Em seu período de auge, Palmares chegou a atingir, uma população de cerca de 20 mil pessoas. Outros quilombos, como o de Campo Grande e o de Ambrósio, em Minas Gerais, chegaram a ter mais de 10 mil habitantes e também são parte de uma história que fez do Brasil não só um país de escravidão, mas também um país de quilombos Em variados pontos do país os negros constituíram ainda sociedades secretas, com o objetivo de conspirar, organizar fugas de escravos, rebeliões e manter ativa a luta pela liberdade. Na Bahia existiram muitas organizações desse gênero, como a sociedade yorubana Obgoni ou Ohogbo, apontada como responsável pela rebelião de 1809 no Estado. No Rio de Janeiro a sociedade Tates Corongos, organizou a rebelião de Manuel Congo, esmagada pelas forças do Duque de Caxias. Além desta, planejou uma outra,
comandada por Estevão Pimenta, que foi abortada com a prisão de seus lideres, devido à
delação às autoridades. Infelizmente a história não guardou o nome, de muitas dessas sociedades, que tiveram grande influência nos pronunciamentos dos negros

escravos.Também são escassos os documentos existentes. No Brasil colônia e depois da Independência, sucederam-se em diversas províncias,também no espaço urbano, revoltas e rebeliões de escravos e mestiços contra a dominação racial, econômica e política da classe dominante escravista. Movimentos de libertação como a Balaiada no Maranhão e a Cabanagem no Pará, nos quais o povo negro teve papel preponderante. Destaca-se entre tantas revoltas e rebeliões, – com situações de opressão racial / social em contextos políticos distintos – a “Revolta dos Búzios” em 1798 e o “Levante dos Malês” em 1835 . Desde a década de 1880, o movimento de fuga de escravos acelera-se, e passa a ser comum ler nos jornais que um grande proprietário adormecera com toda a sua  escravaria bem guardada nas senzalas e acordara sem nenhum cativo.
As leis promulgadas não detiveram as rebeliões e fugas em massa que se generalizavam.
O enorme contingente de negros livres, libertos e escravos, em número muito superior ao
de brancos, significava uma ameaça constante à estabilidade social. A abolição se impunha como uma necessidade. A assinatura da Lei Áurea em 1888 libertou pouco mais
de 700 mil negros que ainda viviam na condição de escravo. Esse número  apresentava cerca de 5% da população negra que existia no país.   O movimento abolicionista de modo geral, que lutara pela abolição reunindo pessoas de  todas as classes, não objetivava a inclusão social dos libertos antes e depois da Lei Áurea. Com o argumento da efetivação da abolição – razão de ser dos clubes e sociedades que foram criados – as organizações abolicionistas dissolveram-se. Estava explicitado que não interessava aos abolicionistas o destino dos ex-escravos.

O movimento abolicionista tinha dois objetivos: a abolição da escravatura e desagregação da ordem escravista com a eliminação da relação senhor-escravo, fazendo


emergir do seio desta, a ordem social capitalista....


Libertos e pobres.
Durante o Império, a abolição da escravatura foi gradual, criando um grande contingente de
libertos a perambularem pelas ruas dos centros urbanos, sem ocupação ou meios de
sobrevivência.

A lei Eusébio de Queirós, promulgada em 1850, proibiu o trafico de escravos.
A lei do Ventre Livre tornou todos os escravos nascidos a partir de 1871 livres.

A lei dos Sexagenários libertou os escravos com mais de 65 anos em 1885, os quais, a rigor eram poucos, dada a baixa expectativa de vida.


Jogando levas e mais levas de crianças pobres nas ruas...

Estourando a guerra do Paraguai, o Império aproveitou para se livrar deste contingente, reforçando o recrutando forçado de crianças, praticamente caçando-as nos centros urbanos.

Muitos pais tentarem esconder os filhos para evitar que fossem recrutados, ou subornaram os oficiais da policia ou do exército que revistavam as casa em busca de crianças, pois se sabia que servir na guerra era morte certa.   O Império usava as crianças pobres, em sua maioria descendentes de escravos, nos locais mais perigosos, principalmente no manejo de canhões, onde não tinham nenhuma arma para se defenderem a não ser o canhão manejado.

Obviamente a mortalidade entre as crianças soldados foi enorme, realmente esvaziou as ruas
de crianças pobres.   No entanto, terminada a guerra do Paraguai, as famílias pobres continuaram a ser numerosas e deram conta de rapidamente voltar a povoar as ruas.

Foi quando, finalmente, a lei Áurea aboliu a escravidão humano no Brasil em 1888.
A liberdade conquistada foi apenas parcial, pois jogou os ex-escravos em um mundo onde ninguém queria lhes dar trabalho, onde não tinham acesso a educação ou moradia digna, originando as primeiras favelas.

Discriminação:Porque são pobres, não porque são negros...
O pensando assim me veio Macunaima o estereotrópico do negro brasileiro...

A única lógica de macunaíma, é não ter lógica nenhuma
O termo negrada aparece no dicionário Aurélio do ano de 1986 15ª impressão como grupo de indivíduos dado a pandegas e a desordem. Ou seja, se um grupo de negros reunidos são desordeiros, um elemento deste grupo nunca deixará de sê-lo. É por isso que um negro correndo é visto pela sociedade como bandido, principalmente se ele estiver correndo em direção a um grupo de negros dizem logo que é uma quadrilha nos discordamos

No nascimento de Macunaíma, a natureza foi narrada como se tudo tivesse parado para ver o menino nascer. Encontramos também neste episódio o verbo Parir, sendo que este verbo é
utilizado para animais irracionais. Neste ponto, Mário de Andrade está usando o eufemismo, ou seja, a linguagem que parece querer acentuar ainda mais a feiura do personagem.

Macunaíma é um hipodigma (tipo ideal) do homem negro da América Latina, preguiçoso...
Mário de Andrade procura colocar em primeiro plano os defeitos do personagem "Ai que preguiça!" e na pensagem subliminar NEGRO x INDIO....

A leitura de Macunaíma é a visão da luta do colonizador e o colonizado. O índio é o colonizado e o colonizador é o antagonista. A mensagem deste livro faz referência a nossa cultura, que se afastou da sua origem, e com isso, o modernista aparece para tentar conscientizar as pessoas para voltar às origens e o amor a terra, sendo assim, Macunaíma é uma lenda amazônica

( RECOMENDO)

Um afro abraço.

fonte:www.conversaafiada.com.br/.UNEGRO

quarta-feira, 22 de outubro de 2014

A face ocultada desigualdade Racial : Causas e seus Efeitos...

Varias abordagens teóricas vêm tentando explicar essa nova modalidade de preconceito que não desafia as normas anti-racistas. Para os autores que abordam essa problemática (Katz, Wackenhut e Hass, 1986; MMcConahay, 1986; Pettigrew e Meertens, 1995; Meertens e Pettigrew, 1999; Vala, 1999), nos últimos 30 ou 40 anos as sociedades vêm desenvolvendo restrições institucionais à pratica discriminatória baseada nas diferenças de raça. 
Tais abordagens consideram que a diminuição do racismo é um fenômeno aparente, uma vez que as atitudes preconceituosas permaneceriam presentes em cada individuo. O que ocorreria é que a discriminação manifesta estaria sendo substituída por outras formas mais sutis.
Essa nova abordagem apresenta problemas metodológicos, uma vez que essas novas formas de preconceito se manifestam a partir de crenças e práticas distintas do racismo clássico. Para os autores, o foco dessa abordagem engloba a compreensão das características próprias de cada ambiente social a fim de construir em cada um desses contextos medidas adequadas, ou seja, não englobaria a construção de escalas a priori.

No exame das dimensões abismais da desigualdade racial que é possível compreender a importância de tal discussão. Se a ideia de raça não faz sentido do ponto de vista da ciência, por outro lado ela pode ajudar a compreender o sentido de muitas ações que pressupõem sua existência (GUIMARÃES, 2002). "Não há raças; [o que] há é racismo", diz Joel Rufino dos Santos (SANTOS, 2009, p. 172). E é ainda o racismo que diz muito sobre como vão viver e morrer os negros no Brasil.


Estabelecendo conceitos: raça, racionalização, racismo
A noção de raça foi criticada como ideologia, depois de sua suposta existência justificar a colonização, escravização, segregação, esterilização, perseguição e morte de milhões de

pessoas (NASCIMENTO, 1978; SANTOS, 2000; BLACK, 2004; SILVA Jr., 2008). Contudo, raça é um operador social que continua a produzir efeitos, sendo usada para agregar indivíduos e grupos que compartilham certos aspectos físicos observáveis e ajuda a determinar uma atitude negativa frente a eles. Raça é uma construção social essencialista, amplamente aceita (MUNANGA, 2010), criado e reforçado em práticas cotidianas (ESSED, 1991; SCHWARCZ, 1998). Se levada em conta como uma categoria analítica, raça/racismo é capaz de desvelar muitas formas de exercício de poder opressivo e de favorecer nosso entendimento da sociedade e da subjetividade que produz.

É facilmente constatável que a maioria das pessoas ainda pensa em termos de racialização (ou racialismo), ou seja, acredita que há distintas raças humanas. Esta crença desenha verdadeiros mapas de navegação social para os brasileiros, desde sua primeira socialização. Contudo, o racialismo não implica necessariamente no racismo. O racismo consiste na idéia de que algumas raças são inferiores a outras, atribuindo desigualdades sociais, culturais, políticas, psicológicas, à "raça" e, portanto, legitimando as diferenças sociais a partir de supostas diferenças biológicas.

No caso dos negros vencidos, o desafio é construir e recuperar a história da multiplicidade de sua resistência: desde o suicídio nos navios negreiros, das revoltas na senzala, das fugas para os quilombos, dos movimentos anti-racistas, da reação à repressão cultural e religiosa imposta pelos senhores até o enfrentamento das múltiplas práticas racistas, pulverizadas no cotidiano atual.

A partir da admissão de que pessoas com certos traços raciais (como a pele de cor escura) são inferiores (racismo) justifica-se sua posição desvantajosa na sociedade e seu assujeitamento. Guattari (1996) menciona mecanismos de segregação, infantilização e
culpabilização que operam produzindo sentimentos de solidão, inferioridade, incapacidade, dependência e culpa sobre aqueles que tentam novas formas de se colocar no mundo. Isso é especialmente verdadeiro em relação aos negros e a outros grupos que apresentam características somáticas inferiorizadas ao longo da história. Espera-se que eles se mantenham em lugares sociais subalternizados, não resistam à dominação e que sejam gratos porque alguém lhes tira desse lugar (RAMÃO, MENEGHEL; OLIVEIRA, 2005).

Se liga: - Mostrando os mecanismos racistas que parecem mais suaves, "psicológicos", não pretendo esquecer que a discriminação direta, a violência e o extermínio não só são possíveis, como são muito empregados. Trata-se de mostrar que uma coisa prepara, justifica e banaliza a outra. Baptista (1999) chama de 'genocídio' não apenas aos assassinatos concretos, mas também aos assassinatos subjetivos: os discursos "neutros", enunciados por especialistas e outros "autorizados a falar", que condenam a expressão singular; que fragilizam, patologizam, "fragmentam a violência da cotidianidade, remetendo-a a particularidades individuais" (BAPTISTA, 1999, p.46). Um assassinato afia a arma do outro. A ação do racismo "enfraquece a vítima" (BAPTISTA, 1999, p.46) e faz com que ela internalize sua falha e sua culpa em não ser aquilo que é desejável (VERGNE, 2010); tornando-a mais vulnerável, menos propensa a se defender e a afirmar sua diferença.

Racismo à brasileira: fenômeno tão presente quanto negado
Vários estudos mostram o paradoxo de um racismo brasileiro que se destaca pela inexistência de racistas. Um traço recorrente em várias pesquisas aqui analisadas é que, nas entrevistas, as pessoas relatam que o preconceito racial na sociedade existe, mas não o admitem em si mesmos (SILVA, 1998; SCHWARCZ, 2001; FIGUEIREDO; GOSFROGUEL, 2009; CAMINO et. al., 2001; FERREIRA, 2002).

Negado patologicamente, as propostas para a redução de tal iniquidade encontram muitas resistências, sustentando a ideia de que não é preciso fazer nada, pois afinal somos um povo mestiçado e de natureza cordial (CARNEIRO, 2003). O mito de que vivemos uma democracia racial, já bastante denunciado, encontra persistências muito concretas no Brasil de hoje; procurando desqualificar como um potencial racismo às avessas as iniciativa de equilibrar as notáveis inequidades sociais, de que trataremos mais adiante.

O racismo e seus efeitos: acesso à saúde e educação
A população brasileira, de acordo com levantamento do IBGE de 2010, tem 42,1% de pardos e 5,9% de negros autodescritos. Reunindo os dois conjuntos, temos quase metade da
população total. Os resultados do Censo 2010, que à época da escrita desse artigo apenas começavam a circular, mostram o Brasil como uma das maiores nações negras do mundo e que, pela primeira vez, a maior parte da população se autodeclara negra. Estes dados evidenciam o quanto o termo "minoria" é inadequado.

Se os negros são a maioria do país, supostamente deveriam ter a mesma equivalência em termos de acesso a direitos sociais. Contudo, a "parte negra" concentra dados iníquos em relação à branca, formando, na prática, dois países. A desigualdade social tem cor. Ela deriva, principalmente, "da forte concentração de renda no segmento mais rico da sociedade [...]. Os negros frequentam a riqueza do país, mas são participantes minoritários. Os brancos são mais ricos e mais desiguais. Os negros, mais iguais e mais pobres" (HENRIQUES, 2001, p. 49).

Se tomarmos qualquer dado que informe sobre o desenvolvimento humano e a qualidade de vida – educação, saúde, moradia, emprego, renda, expectativa de vida, acesso a equipamentos sociais – veremos que os negros estão em grande e injusta desvantagem. Parece importante definir que "[...] as desigualdades sociais são ditas raciais quando se encontrem e se comprovem mecanismos causais operando ao nível individual e social que possam ser retraçados ou reduzidos à idéia de raça" (GUIMARÃES, 1999, s/p.).

A violência estrutural fica bem demonstrada em dados como o "Racismo, Pobreza e Violência" (PNUD, 2005). Ali veremos que, apesar do crescimento da renda das últimas décadas, o percentual de negros pobres nunca ficou abaixo de 64%. Embora sejam mais de 45% da população total, os negros são 70% entre os 10% mais pobres e não passam de 16% entre os 10% mais ricos.

Para darmos alguns exemplos ilustrativos das diferenças nesses "dois países", sabemos que a expectativa de vida, segundo o IDH (Índice de Desenvolvimento Humano), se desagregado por gênero e raça, é, respectivamente: homens brancos, 69 anos; mulheres brancas, 71 anos;
já entre homens negros é de 62 anos; e entre mulheres negras, de 66 anos. Os dados relativos à renda informam que o PIB per capita das mulheres negras é de 0,76 salários mínimos (SM); os dos homens negros: 1,36 SM; mulheres brancas: 1,88 SM; e homens brancos, 4,74 SM (OLIVEIRA, 2003).

Deste grande grupo afrodescendente, aproximadamente a metade é composta de mulheres, o que representa cerca de 24% do total da população brasileira. Sobre elas incide uma tríplice discriminação: de raça, de gênero e de classe social. Elas constituem a parcela mais pobre, são as que possuem a situação de trabalho mais precária, que têm os menores rendimentos e as mais altas taxas de desemprego (DIEESE, 2003). As mulheres encontram-se mais concentradas, proporcionalmente, em trabalhos informais e mais precários e mal remunerado do que os homens, como é o caso do trabalho doméstico. Ou seja: "Num quadro global de gravíssimas desigualdades sociais, já amplamente reconhecido, evidencia-se uma nítida hierarquia que tem, no topo, os homens brancos (não negros) e que vai descendo para as mulheres brancas, homens negros (e pardos) e mulheres negras" (QUADROS, 2004).

É indisfarçável que "há 53 milhões de pobres e, desses, 22 milhões são indigentes. 65% e 70%, respectivamente, desses pobres e indigentes são pessoas negras" (CARNEIRO, 2003, p.1). Podemos portanto dizer que no Brasil, mesmo com variações regionais, a pobreza e a miséria são predominantemente negras.

É preciso superar o pensamento que prefere admitir que melhorando nossa injustiça social, a questão racial será resolvida, já que o que há é apenas preconceito de classe. O racismo não é redutível à pobreza e miséria. Isto vem sendo desmentido desde os anos 50 (GIACOMINI, 2008) e confirmado em estudos mais recentes (FIGUEIREDO, 2004).

Na área da educação há notáveis diferenças no acesso à escola entre brancos e negros. As diferenças raciais, contudo, são muito marcantes: os negros e negras estão menos presentes nas escolas, apresentam médias de anos de estudo inferiores e taxas de analfabetismo bastante superiores. As desigualdades se ampliam quanto maior o nível de ensino. O acesso ao ensino médio, ainda bastante restrito em nosso país, é significativamente mais limitado para a população negra, que, por se encontrar nos estratos de menor renda, é mais cedo
pressionada a abandonar os estudos e ingressar no mercado de trabalho. (IPEA, 2008). Em 2009, 4,7% dos pretos e 5,3% dos pardos nesta faixa etária tinha diploma de ensino superior, contra 15% dos brancos e 62,6% dos estudantes brancos entre 18 e 24 anos estavam na universidade, contra 28,2% dos negros e 31,8% dos pardos (IBGE, 2010), o que impacta especialmente a vida dos jovens. Como foi mostrado, há muita diferença no tratamento dado aos dois grupos. Esse dado aponta para a formação dos professores, pois "de nada adianta dispor de livro didático e currículo apropriados se o professor for preconceituoso, racista, e não souber lidar adequadamente com a questão" (VALENTE, 2005, s/p.).

Sendo persistentes, as formas preconceituosas de ver reduzem as oportunidades dos negros em vários campos da garantia de direitos e cidadania. Pesquisas recentes mostram que as expectativas dos educadores em relação às crianças e jovens negros e também estreitam suas oportunidades quando crescem. Santos sustenta que muitas escolas "partem da crença de que alunos pobres e negros não são educáveis" (VALENTE, 2005, p. 44). Com raras exceções, o combate ao racismo não é uma meta nas instituições escolares; não é parte da formação dos professores; não é discutido nem mesmo nas famílias dos alunos negros, talvez porque tenham sofrido os pais tenham sofrido os mesmos ataques e tenham se resignado, propagando este conformismo (MIRANDA, 2004).

No exame do conteúdo dos livros escolares e literatura infanto-juvenil os negros não raro são retratados como fracos, feios, maus, estúpidos ou mesmo são grotescos (LIMA, 2005) e também pode ocorrer a omissão de aspectos importantes de sua história de resistência
(LUCINDO, 2010). Muitas vezes eles são personagens tristes, vitimizados e degradados, presos ao que Batista (2003) chamou, em outros contextos, de estética da escravidão.

Ou seja, pode-se dizer que na escola as tensões raciais são apagadas "magicamente", basta não falar delas. Mas os efeitos se impõem, tornando o ambiente escolar hostil e facilitando os processos de suposta desistência de continuar a estudar:

Não precisamos ser profetas para compreender que o preconceito incutido na cabeça do professor e sua incapacidade de lidar profissionalmente com a diversidade, somando-se ao conteúdo preconceituoso dos livros e materiais didáticos e às relações preconceituosas entre alunos de diferentes ascendências étnico-raciais, sociais e outras, desestimulam o aluno negro e prejudicam seu aprendizado. O que explica o coeficiente de repetência e evasão escolar altamente elevado do alunado negro, comparativamente ao do alunado branco. (MUNANGA, 2005, p. 16).

Na saúde, os dados epidemiológicos são eloquentes, mostrando a diminuição da qualidade de vida e da expectativa de vida da população negra. Em geral, este segmento apresenta níveis mais baixos de instrução, reside em áreas com menos serviços de infra-estrutura básica, tem menos acesso ao Sistema Único de Saúde e, quando dispõe dele, depara-se com menor qualidade. Ou seja, essa parte da população brasileira vivencia, em quase todas as dimensões de sua existência, situações de exclusão, marginalidade e/ou discriminação sócio econômica, o que a coloca mais vulnerável aos agravos à saúde e a faz adoecer de doenças curáveis e morrer antes do tempo, de mortes evitáveis (CHAGAS, 2010; CUNHA, 2001). Contudo, o racismo estrutural e institucional tem sido discutido e enfrentado na área da saúde, com a implementação de ações concretas, enfatizando a formação dos trabalhadores (BARBOSA, 2006).

Mas o negro, em especial o homem, não escapa de outra seletividade perversa. O Programa para o Desenvolvimento das Nações Unidas (PNUD, 2005) mostra que cerca de 30 mil brasileiros são assassinados por ano. A maioria dessas mortes violentas é pobre, negra e

tem entre 15 e 24 anos. Muitos moram nos territórios estigmatizados das grandes cidades, as favelas ou são tão pobres que não têm onde morar. Há muitos relatos concretos de execuções sumárias contra rapazes e mesmo meninos, sem registro criminal e sem oportunidade de defesa (JAHANGIR, 2003).

Conclusões

Quando consideramos tais dados e outros, infelizmente, tão comuns à nossa sociedade, não podemos deixar de considerar que, efetivamente, o povo brasileiro vive um processo dissociativo: todos esses índices nos são velhos conhecidos e, simultaneamente, cada dia fechamos mais os olhos para essa realidade. No final, o que resta é um “faz de conta”: todos nós sabemos que o racismo existe, mas não admitimos nossa contribuição para sua persistência e isso ocorre no mesmo momento em que a questão da desigualdade e, por conseguinte, a problemática do racismo deveria ser o elemento de discussão, reflexão e combate mais importante para cada brasileiro.

A luta esta longe de terminar a 
iniquidades de grandes  parte do nosso povo, herança da escravidão e do colonialismo, deveria envolver todos. As políticas públicas deveriam ser urgentes e ter como objetivo precípuo a participação da população negra no processo de desenvolvimento coletivo, a partir de sua história e cultura, visando a eliminação das desigualdades. Estas são iniciativas que cabem a toda sociedade, em um processo educativo, em um sentido mais amplo.O racismo constitui nossa história, estrutura as relações em nossa sociedade e precisa ser encarado como o grave problema que realmente é (VIEIRA, 1995; SANTOS, 2009). Ele opera talvez a mais poderosa clivagem na nossa
sociedade, pois justifica inclusive o poder de deixar morrer ou de matar do Estado.
 Ele opera e ajuda a operar uma seletividade entre quem tem ou não tem o direito a uma vida cidadã; entre quem deve ser preservado e protegido e quem é a vida indigna, que não merece ser vivida.

Um afro abraço.


fonte:http://www.unifem.org.br///www.sinprosp.org.br/
 http://www.irohin.org.br/

domingo, 19 de outubro de 2014

Criolo - Que Bloco É Esse (Ilê Aiyê) (Vídeo Clipe)

quarta-feira, 15 de outubro de 2014

Envelhecimento o Brasil mais velho e menos branco;:Raça e Desigualdades

O que aconteceu, nas últimas décadas, em relação à população brasileira? Que mudanças fundamentais aconteceram e que podem determinar planejamentos e decisões em saúde pública? Estes indicadores, que
funcionam como uma espécie de mapa e bússola no momento de se encaminhar discussões e de se distinguir o que é importante de que é urgente, apontam alguns fatos inesperados e outros nem tanto e as questões que envolvem os idosos negros brasileiros, são questões altamente desafiadoras. É que passa da hora de se alcançar a compreensão plena de que tanto o bem-estar objetivo quanto o bem-estar subjetivo dos nossos negros e negras com idade avançada está diretamente ligado ora aos bens de consumo, ora à saúde, ora à relação feliz com a família, ora à sua participação na sociedade.

A população brasileira cresceu, ficou menos branca, um pouco mais masculina e envelheceu. Nos últimos dez anos, houve um aumento vertiginoso do número de moradias, dos consumidores com energia elétrica e das casas com distribuição de água. Evoluímos, embora 730 mil pessoas ainda precisem de acesso a luz e 4 milhões de casas não tenham água tratada. Os dados fazem parte do Censo Demográfico 2010 e foram apresentados nesta sexta-feira (29) pelo IBGE (Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística).

De uma maneira geral, porem, o estado atual da população brasileira, em relação a categorias como urbanização, educação e saneamento não são mais do que o resultado de processos históricos recentes e de uma seqüência de políticas que visam predominantemente à manutenção de um sistema econômico-financeiro fechado em si mesmo, em detrimento de políticas de cunho social. Senão vejamos:

Um dado que chamou a atenção foi o de que menos da metade da população se declarar branca. É a primeira vez que isso acontece no Brasil. Ao todo, 91.051.646 habitantes se dizem brancos, enquanto outros 99.697.545 se declaram pretos, pardos, amarelos ou

indígenas. Os brancos ainda são a maioria (47,33%) da população, mas a quantidade de pessoas que se declaram assim caiu em relação a 2000. Em números absolutos, foi também a única categoria que diminuiu de tamanho.

Já as mudanças na estrutura etária foram substantivas ao longo dos anos. Segundo o levantamento, de 1990 para cá, por conta da queda da mortalidade e dos níveis de fecundidade, houve um aumento constante no número de idosos e uma diminuição significativa da população com até 25 anos.

Até a década de 1940, predominavam os altos níveis de fecundidade e mortalidade. Dez anos depois, o Brasil viu sua população aumentar quase 35%, com um crescimento de cerca de 3% ao ano, maior aceleração já registrada. Na década de 1960, o nível de fecundidade começou a cair e, desde então, a população vem crescendo mais lentamente.

Na comparação com o censo passado, feito em 2000, a população brasileira cresceu 12,3%, uma média de 1,17% ao ano, a menor taxa da série histórica. Hoje, somos 190.755.799 brasileiros.

O crescimento, porém, não foi uniforme. No Amapá, a população quadruplicou nos últimos 30 anos, enquanto o Rio Grande do Sul, Estado que teve menor crescimento do país, vê sua população praticamente estagnar. Os menores municípios foram os que perderam mais moradores e os maiores foram os que mais ganharam --mais de 60% daqueles com menos de 2.000 habitantes em 2010 apresentaram taxa de crescimento negativa.


Oca, vila, cabeça-de-porco; conheça as moradias do Brasil
Nas zonas urbanas, o Brasil acumulou mais 23 milhões de habitantes, duas vezes a população da cidade de São Paulo, o que desperta temores de um saturamento das estruturas.

São Paulo, Rio de Janeiro e Salvador continuam sendo os municípios mais populosos. Belo Horizonte, que era o quarto mais populoso em 2000, passou para o sexto lugar, Manaus pulou
do nono lugar para sétimo, enquanto Brasília subiu do sexto para quarto posto no ranking. Porto Alegre foi o que teve menor crescimento.

Amapá, Roraima, Acre, Amazonas e Pará, todos na região Norte, foram os que tiveram maior expansão no número de habitantes. Surge um movimento migratório importante, de ocupação de um território historicamente esvaziado, a partir da expansão das indústrias madeireira, pecuária, de mineração e extrativa.


E, apesar de ainda ter a menor densidade populacional, o Norte possui a maior média de moradores por domicílio: em média, quatro pessoas por casa. Dos 57,3 milhões domicílios existentes no Brasil, apenas 6,9% ficam na região, contra 44% do Sudeste e 26% do Nordeste. Mesmo assim, houve um aumento de mais de 41% no número de habitações dos Estados do Norte entre 2000 e 2010.Não por acaso, Norte e Centro-Oeste foram as duas únicas regiões onde as populações rurais aumentaram. Em âmbito nacional, 2 milhões de pessoas deixaram o campo entre 2000 e 2010, mas na última década o êxodo rural caiu pela metade.

A expansão das moradias é um fenômeno importante que foi revelado pelo último Censo. Houve um aumento de quase 28% nos domicílios na década, mais que o dobro do crescimento da população brasileira no mesmo período.

O Censo 2010 registrou 9% dos domicílios particulares vagos, sendo que as regiões Nordeste (10,8%) e Centro-Oeste (9,1%) apresentam os maiores percentuais.

Finalizando
A situação dos idosos no Brasil desvela as profundas desigualdades sociais no pais. É preciso revelar os mecanismo das desigualdades. Um exemplo disso é o estudo divulgado recentemente pelo Instituto de Pesquisa Econômica e Aplicada (IPEA) mostrando a distorção entre o nível educacional de brancos e negros: a pesquisa revela que os índices são os mesmos do século XIX, isto é, que a grande diferença entre o nível educacional dos brancos e o dos negros não foi sequer atenuada. Dados indicam que irá demorar cerca de 20 anos para o negro igualar esse período. Isso se algo começar a ser feito hoje. Só isso.


Conforme o Ipea, a população de negros com 60 anos ou mais no total da população representa 9,7% dentre os negros e 13,1% entre os brancos. Na população idosa negra, a cada 100 mulheres, já 88 homens. Já entre os brancos, a relação apontada foi de 75 homens para cada 100 mulheres.
Apesar de não estar envelhecendo tão rapidamente quanto os brancos, os negros
conseguiram aumentar sua participação no recebimento monetário de seguridade social. Em 2009, pelo menos 77,3% da população negra tinha direito a benefício – dentre os brancos, a abrangência é de 78,3%, chegando a um total de 16,6 milhões de idosos.


Um afro abraço.

fonte:http://www.espacoacademico.com.br/

terça-feira, 7 de outubro de 2014

Pensando sem paixões representação de Negras e Negros na Televisão Brasileira

O racismo deve ser reconhecido como uma construção sociológica, uma categoria social de
dominação e de exclusão. Neste sentido, o debate em torno da superação do racismo no Brasil deve envolver tanto o Estado quanto a sociedade em geral, já que trata-se de um fato estrutural que produz desigualdades e hierarquias sociais determinados pela estrutura da sociedade e pelas relações de poder que a conduzem. Significa dizer que o racismo nasce, se manifesta e se perpetua nas próprias Instituições do Estado, a exemplo das Instituições de ensino superior, como as Universidades brasileiras.

Ter relações com uma negra não lhe torna menos racista...
- Elogio racista é toda demonstração de admiração, afetividade ou carinho que se concretiza por meio de ideias ou expressões próprias ao racismo. Com ou sem a intenção de, que fique bem claro. Um dos mais conhecidos é o famoso “negro de alma branca” que nossos antepassados tanto ouviram. Mas não são apenas nossos homens que conhecem muito bem os elogios racistas.

" Nós mulheres negras também somos agraciadas com esses pequenos monstrinhos, usados inadvertidamente por amigos, familiares. Muitas vezes até por nossos parceiros, por isso o movimento negro e de mulheres negras precisamos ter uma atenção redobrada no que e ventilado pela mídia mesmo com boas intenções" .

Introdução:
Os brasileiros que gostam de televisão e principalmente novela, que têm o hábito de assisti-las e se envolvem com as tramas devem se lembrar de poucos atores negros que interpretaram personagens de destaque. Por outro lado, nos lembramos com mais facilidade de alguma atriz negra que tenha interpretado uma empregada doméstica. Isso porque a representação da mulher negra, e dos negros em geral, na teledramaturgia brasileira é ínfima, como mostra a obra “A negação do Brasil: O negro na telenovela brasileira” (2004), em que o autor, Joel Zito Almeida de Araujo, analisou telenovelas transmitidas entre 1963 e 1997, pela TV Tupi, TV Excelsior e Rede Globo. Só a análise das 98 novelas exibidas pela Rede Globo,
nas décadas de 1980 e 1990 revelou que, exceto as que tinham a escravidão como tema, em 28 delas não apareceu nenhum afro-descendente. E, em apenas 29 o número de atores negros contratados conseguiu ultrapassar a marca de dez por cento do total do elenco (ARAÚJO, 2004). Quando apareceram, foram mostrados de maneira estereotipada. Os papéis destinados a eles, na maioria das vezes, eram empregados domésticos, subordinados aos patrões brancos. As personagens negras eram mostradas de forma subalterna e negativa, destacando-se os aspectos da sensualidade.

Ver TV exibe os melhores momentos de programas sobre representatividade de indígenas e negros na televisão brasileira.
A partir da década de 1980 os negros começaram a interpretar mais personagens nas telenovelas que é considerado um espaço para construção de identidades, porém a imagem sempre foi estereotipada com papéis que remetem às desigualdades entre negros e brancos. Pretendemos, a partir da análise da primeira protagonista negra de uma telenovela do horário nobre da Rede Globo, emissora de maior destaque na história da teledramaturgia brasileira, e da primeira Helena negra de novelas do autor Manoel Carlos, analisar como a mulher negra tem sido representada nesse espaço. O objetivo é compreender se a mulher negra consegue o mesmo destaque que as brancas quando fogem do estereótipo de empregada doméstica para interpretar protagonistas e de classe média.

Esse projeto tem como objetivo, assim como as obras que formam sua base teórica, impulsionar debates sobre a questão racial na mídia, em especial na teledramaturgia, pois este é, no Brasil, um dos principais espaços para construção de identidades, por se tratar de uma paixão nacional que atrai audiência e envolve a sociedade em diversos temas sociais.

A identidade contemporânea, como a identidade étnica negra, está continuamente construindo-se e modificando-se, e a mídia atua neste processo, inclusive para seu reconhecimento social. O que esses indivíduos querem não é tanto ser representados, mas, sim, reconhecidos: fazerem-se visíveis socialmente em sua diferença. (MARTIN-BARBERO apud RODRIGUES, 2007)

Diversos temas sociais, como o racismo, são abordados e estudados segundo a ótica das teorias de representações sociais que, de acordo com Denise Jodelet (2005), são responsáveis por nos fazer compreender fenômenos do homem e a interagirmos com a sociedade a partir de aspectos coletivos.

A partir das representações é que são estudados comportamentos da sociedade em relação a indivíduos pertencentes a grupos distintos, como raça, religião e gênero. Para produção desse trabalho será abordado, por exemplo, como a mulher negra se encaixa na teledramaturgia brasileira pela ótica das representações sociais. Como elas são apresentadas à sociedade e como esta a recepciona.,,,

Geralmente um, dois ou três são escalados para um grande elenco e, apesar de já mais de um século ter se passado desde a abolição da escravidão, os papéis são praticamente os mesmos: os de época, o motorista, o porteiro de prédio ou a empregada doméstica.

- É difícil ver um diretor negro, por exemplo. A Globo tem um. Sem representatividade, fica complicado de conseguir papéis, não porque os autores não queiram escrever, mas falta um pouco de conhecimento da cultura. Mas as emissoras já abriram bastante espaço. Estamos caminhando com passos de formiguinha, mas estamos.

Influência da TV No principal veículo de comunicação de massa do Brasil, a falta de representatividade do negro é algo que influencia ativamente na constituição da identidade...

Bem gente foi perguntado a  adolescentes brancos e negros de escolas públicas e perguntou como eles se veriam aos 30 anos. Os brancos disseram que seriam advogados, funcionários públicos, engenheiros, médicos. Já os negros citaram profissões como secretária, porteiro, cobrador de ônibus. Um dos motivos para isso é que nas novelas o negro é quase sempre o porteiro, a cozinheira, quando não é o bandido. Raramente ele assume posição de destaque.

‘Sexo e as Negas’ expõe em  discurso o qual  ridículo do racismo...
 Bem pra começar:
Todos os argumentos sobre as poucas oportunidades para atores negros na TV são fortes e é verdade que já demora demais uma solução que amplie a imagem do afrodescendente além do estereótipo. Mas não é um contrassenso pedir mais papéis para atores negros e, ao mesmo tempo, tentar impedir que vá ao ar um programa estrelado por maioria negra?

A série é inspirada no seriado "Sex and the City", mas as mulheres na produção norte-americana têm um cotidiano em que a sexualidade é parte e não o centro da trama, afirma os autores...

Um argumento em defesa de "Sexo e As Negas" é o grande número de atores negros empregados na série, mas Fernanda Júlia, diretora de teatro do Nata (Núcleo Afrobrasileiro de Teatro de Alagoinhas), rebate. "Para mim, artista negra é alguém que luta pela modificação da ação do negro no espaço midiático, esse argumento é equivocado. De que adianta essa quantidade de atores negros se eles estão em cena reproduzindo e reforçando tudo aquilo que nós estamos tentando combater?", questiona.

- Precisamos ver negros protagonistas de suas histórias e é isso o que deve estar em primeiro lugar,mais a que preço? quando estamos no campo da ficção. A profissão é apenas
um dos ingredientes? Sim ou Não?

Se liga: Soraia (Maria Bia), Zulma (Karin Hills), Lia (Lilian Valeska) e Tilde (Corina Sabbas) de "Sexo e as Negas" poderiam ser médicas, advogadas, esteticistas ou pertencer a qualquer profissão que não fosse configurada como serviçal. Mas por que, afinal, a doméstica não pode falar sobre sexualidade? 
Sim podem ,eu concordo e acredito que a maioria de nos concordamos neste ponte; mais também tenho certeza que isso não precisa acontecer de maneira tão groseira; desrespeitosa e estereotipada .

O movimento feminista e a militância do movimento negrol têm motivos de sobra para questionar este programa com base na atitudes da emissora ao longo da história. Compreendo da mesma forma, apoio integralmente a luta contra o racismo, bem como o combate aos preconceitos com base em sexo.

Mas boicotar um programa com atores negros em sua maioria? 
O título da série foi uma má escolha? 

A democratização uma das formas e um dos meios de comunicação como forma de combate ao racismo...
Uma das tarefas fundamentais dos meios de comunicação dirigidos pelas oligarquias e elites brasileiras tem sido a propagação direta e indireta – muitas vezes subliminar, do racismo. É preciso perceber o que está por trás da permanente degradação da imagem da população negra nesses espaços. Há um pensamento racista que é, ao mesmo tempo, reformulado, naturalizado e divulgado para a coletividade.

A arte em forma de publicidade, teledramaturgia, cinema e programas humorísticos são poderosos instrumentos de formação da mentalidade. O que vemos no Brasil, infelizmente, é esse poder a serviço do fomento a valores racistas e preconceituosos que, por sua vez, gera muita violência. A democratização dos meios de comunicação é fundamental para combater essa realidade. No mais, deixo duas perguntas ao governo federal e ao congresso nacional, dos quais devemos cobrar:

O uso de concessão pública para fins de depreciação, desvalorização da população negra e da prática do racismo, machismo, sexismo, homofobia e todos os tipos de discriminação e violência não são suficientes para colocar em risco a concessão destes veículos?

Gente:Por que Venezuela, Bolívia e Argentina, vizinhos latino-americanos, avançam no
sentido de diminuir a concentração de poder de certos grupos de comunicação e no Brasil os privilégios para este setor só aumentam?

Um afro abraço.
UNEGRO RJ

fonte:tvbrasil.ebc.com.br/..www.pragmatismopolitico.com.br/unegro.